Home » άγιος

ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΤΟΥ ΣΑΡΩΦ - Ο ΑΓΙΟΣ ΤΗΣ ΧΑΡΑΣ !!!



Ἐκ τῆς Ἐκδόσεως «Παρακλητικὸς Κανὼν εἰς τὸν Ὅσιον Σεραφεὶμ τοῦ Σάρωφ», ὑπὸ τοῦ Ἱερομονάχου Ἀθανασίου Σιμωνοπετρίτου, Ὑμνογράφου Μ.Χ.Ε.
Ὁ ὅσιος Σεραφείμ, τὸ ὁλοφώτεινο ἀστέρι τῆς Ρωσικῆς Ὀρθοδοξίας, ἔζησε, ἔδρασε καὶ ἔλαμψε στὶς ἀρχὲς τοῦ 19ου αἰῶνα (1759-1833).

Γεννήθηκε στὶς 19 Ἰουλίου τοῦ 1759 στὴν πόλη Κοὺρκ καὶ παρέμεινε ἐκεῖ μέχρι τὰ δεκαεννέα του χρόνια. Στὴν ἡλικία αὐτὴ πῆρε τὴ γενναία ἀπόφαση ν᾿ ἀφοσιωθεῖ ὁλόψυχα στὸ Θεό· κι Ἐκεῖνος ὁδήγησε τὰ βήματά του στὸ μοναστήρι τοῦ Σάρωφ.

Ἐνῷ ἦταν ἀκόμη δόκιμος, ἀρρώστησε βαριὰ ἀπὸ ὑδρωπικία. Μετὰ ἀπὸ τρία χρόνια ἀσθενείας, θεραπεύθηκε θαυματουργικὰ μὲ ἐπίσκεψη τῆς Θεοτόκου.

Στὴ μοναχική του κουρὰ (1786) ὀνομάστηκε Σεραφείμ -προηγουμένως εἶχε τὸ ὄνομα Πρόχορος. Τὸ ἴδιο ἔτος χειροτονήθηκε διάκονος καὶ μετὰ ἀπὸ ἑπτὰ χρόνια, σὲ ἡλικία 34 ἐτῶν, ἱερεύς. Ὅταν λειτουργοῦσε, πετοῦσε στὰ οὐράνια, καὶ πολλὲς φορὲς ἀξιωνόταν νὰ βλέπει θαυμαστὰ ὁράματα καὶ ν᾿ ἀκούει ἀγγελικὲς μελῳδίες.

Διψώντας νὰ πλησιάσει περισσότερο τὸ Θεό, Τὸν παρακάλεσε νὰ τὸν ἀξιώσει ν᾿ ἀποσυρθεῖ σὲ κάποια ἐρημικὴ περιοχή. Ἕνα χρόνο μετὰ τὴ χειροτονία του σὲ ἱερέα, ἔλαβε ἄδεια ἀπὸ τὴ μονὴ ν᾿ ἀφοσιωθεῖ στὴ μελέτη, στὴ σιωπή, στὴν ἄσκηση, στὴν ἔντονη προσευχή. Γιὰ δεκαέξι χρόνια, βαθιὰ μέσα στὸ δάσος, ἀγωνιζόταν ν᾿ ἀνεβαίνει, μέρα μὲ τὴ μέρα, τὴν κλίμακα ποὺ ὁδηγεῖ στὸν οὐρανό. Τότε ἔκανε καὶ τὴ γνωστὴ ἄσκηση, τὶς «χίλιες νύχτες προσευχῆς»: Πάνω σὲ μιὰ μεγάλη πέτρα, ξαγρύπνησε προσευχόμενος ἐπὶ χίλιες νύχτες.

Μαζὶ μὲ τὴν προσευχή, διάβαζε ἀκατάπαυστα τὴν Ἁγία Γραφή. «Πρέπει νὰ τρέφεις, ἔλεγε, τὴν ψυχὴ μὲ τὸ λόγο τοῦ Θεοῦ, γιατὶ ὁ λόγος τοῦ θεοῦ εἶναι ὁ «ἄρτος τῶν ἀγγέλων». Μ᾿ αὐτὸν πρέπει νὰ τρέφονται οἱ ψυχὲς ποὺ ἀγαποῦν μὲ πάθος τὸ Θεό». Εὐλαβεῖτο ἀφάνταστα τὴ Θεοτόκο. Στὸ πρόσωπό Της ἔβρισκε ἀνέκφραστη πνευματικὴ ἀγαλλίαση. Συχνὰ ἔλεγε: «Ἡ Παναγία εἶναι ἡ χαρά, ἡ μεγαλύτερη ἀπ᾿ ὅλες τὶς χαρές».

Στὸ διάστημα ποὺ ἀσκήτευε στὴν ἔρημο, δέχθηκε ἐπίθεση λῃστῶν, ποὺ τὸν τραυμάτισαν βαριά, θεραπεύθηκε καὶ πάλι θαυματουργικὰ ἀπὸ τὴ Θεοτόκο.

Τὸ 1810 ἐπέστρεψε ἀπὸ τὴν ἔρημο στὴ Μονὴ τοῦ Σάρωφ καὶ ἔμεινε ἔγκλειστος στὸ κελλί του, ἀσκούμενος στὴ σιωπή. Στὴν ἀρχὴ ἀπέφευγε τὸν κόσμο. Ἀργότερα ὅμως, τὸ 1815, σὲ ἡλικία 56 ἐτῶν, ἄνοιξε τὸ κελλί του καὶ δεχόταν κάθε ἐπισκέπτη. Εἶχε ἀποκτήσει πιὰ φήμη ἁγίου καὶ φωτισμένου ἀνδρὸς καὶ ὁ κόσμος ἔτρεχε κοντά του νὰ ξεδιψάσει. Ὁ ἴδιος, ὡστόσο, δὲν βγῆκε ποτὲ ἀπὸ τὸ κελλί του γιὰ ἄλλα δέκα χρόνια.

Σὲ ἡλικία 66 ἐτῶν, κατόπιν ὁράματος καὶ προσταγῆς τῆς Θεοτόκου, ἀφιερώθηκε ὁλοκληρωτικὰ στὴ διακονία τοῦ πλησίον καὶ ἄρχισε στὸ ἑξῆς τὸ ἔργο τοῦ «στάρετς», τοῦ πνευματικοῦ καθοδηγητοῦ.

Ἡ δράση τοῦ ὡς «στάρετς» ὑπῆρξε καταπληκτική. Ἀναρίθμητες ψυχὲς ἔτρεχαν κοντά του, γιὰ νὰ βροῦν τὴ γαλήνη, τὴ χάρη, τὴ σωτηρία. Καὶ ὅσοι δὲν μποροῦσαν νὰ φθάσουν μέχρι τὸ κελλί του, τὸν κατέκλυζαν μὲ ἐπιστολές.

Οἱ ἐπισκέπτες του ἐπέστρεφαν ἄλλοι ἄνθρωποι. Καθὼς προσευχόταν γι᾿ αὐτούς, καθὼς τοὺς εὐλογοῦσε μὲ τὸ σημεῖο τοῦ σταυροῦ, καθὼς μύρωνε τὸ μέτωπό τους μὲ λάδι ἀπὸ τὸ καντήλι τῆς Παναγίας, καθὼς τοὺς ἔδινε πνευματικὲς συμβουλές..., μιὰ μυστικὴ δύναμη ἁπλωνόταν στὶς ψυχές τους. «Ὁποιοσδήποτε ἐρχόταν στὸν στάρετς Σεραφείμ, ἔνιωθε νὰ τὸν ἀγγίζει ἡ θεϊκὴ φλόγα ποὺ ὑπῆρχε σ᾿ αὐτὸν καὶ ν᾿ ἀγκαλιάζει τὴν ψυχή του». Σ᾿ ὅλους μοίραζε εἰρήνη, χαρά, θεϊκὲς εὐλογίες.

Συνιστοῦσε συχνὰ τὴν εἰρήνη: «Ἀπόκτησε τὴν πνευματικὴ εἰρήνη καὶ τότε χιλιάδες ψυχὲς ὁλόγυρά σου θὰ βροῦν τὴ λύτρωση». Σχετικὰ μὲ τὸ σκοπὸ τῆς ζωῆς μας, δίδασκε: «Ὁ πραγματικὸς σκοπὸς τῆς χριστιανικῆς ζωῆς εἶναι ἡ ἀπόκτηση τοῦ Ἁγίου Πνεύματος». Μιλοῦσε πολὺ γιὰ τὴν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ. Χαιρετοῦσε τοὺς ἐπισκέπτες του μὲ τὰ λόγια: «Χαρά μου, Χριστὸς ἀνέστη!». Καὶ κάθε φορὰ ποὺ κοινωνοῦσε, ἀπήγγελλε τὸν πασχαλινὸ κανόνα «Ἀναστάσεως ἡμέρα...».

Ἀπὸ τὰ πνευματικά του χαρίσματα, τί νὰ πρωτοαναφέρουμε; Τὸ μάτι του διέσχιζε τὰ βάθη τῶν καρδιῶν. Εἶχε βλέμμα προφήτου. Προέβλεπε τὰ μέλλοντα. Ἀπαντοῦσε σὲ ἐπιστολὲς χωρὶς νὰ τὶς ἀνοίξει, γιατὶ γνώριζε τὸ περιεχόμενό τους. Θεράπευε μὲ τὴν προσευχή του πλῆθος ἀρρώστων. Πολλὲς φορὲς τὸ πρόσωπό του ἄστραφτε σὰν ἥλιος. Καὶ μέσα στὸ δάσος, ὅταν ἀσκήτευε, εἶχε φιλίες μὲ τὰ ἄγρια πουλιὰ καὶ ζῷα, καὶ μάλιστα μὲ μιὰ πελώρια ἀρκούδα, ποὺ κάθε μέρα ἐρχόταν νὰ φιλευτεῖ ἀπὸ τὸ χέρι του! Ζωὴ προπτωτική, παραδεισένια!

Ὁ θάνατός του ὑπῆρξε ὁσιακός. Στὶς 2 Ἰανουαρίου τοῦ 1833 βρέθηκε νεκρός, γονατισμένος, μὲ τὰ μάτια προσηλωμένα στὴν εἰκόνα τῆς Θεοτόκου. Τὴν προηγούμενη μέρα εἶχε κοινωνήσει τῶν Ἀχράντων Μυστηρίων καὶ εἶχε ἀποχαιρετήσει τοὺς πατέρες τοῦ μοναστηριοῦ.

Τὸ πέρασμά του ἀπὸ τὴ γῆ θὰ μείνει ἀξέχαστο. Ἢ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ λίγες παρόμοιες μορφὲς γνώρισε. Τὰ λόγια του καὶ τὰ ἔργα του θὰ δυναμώνουν πάντα τοὺς πιστούς.

Ἅγιος ἀνακηρύχθηκε ἐπίσημα τὸ 1903. Ἢ μνήμη του ἑορτάζεται στὶς 2 Ἰανουαρίου, ἀλλὰ καὶ στὶς 19 Ἰουλίου -ἡμέρα τῆς ἀνακομιδῆς τοῦ ἁγίου λειψάνου του. Ἡ ἁγιότητά του γίνεται ὅλο καὶ περισσότερο γνωστὴ στὸν ὀρθόδοξο χριστιανικὸ κόσμο.

Συγκλονιστικὸ γεγονὸς γιὰ τὴ Ρωσία ὑπῆρξε ἡ εὕρεση τῆς σοροῦ του, τὸ 1990, καὶ ἡ μεταφορά της στὴ γυναικεία Μονὴ τοῦ Ντιβέγιεβο (τὴν ὁποία ὁ ὅσιος εἶχε ὑπὸ τὴν πνευματική του καθοδήγηση καὶ προστασία).

Εἴθε οἱ πρεσβεῖες του νὰ μᾶς ἐνισχύουν στὸ δρόμο τῆς ζωῆς μας, καὶ τὸ παράδειγμά του νὰ μᾶς ἐμπνέει.

Φώτιση


Επιζητούμε τη Φώτιση. Τι σημαίνει όμως αυτό?


Φώτιση σημαίνει να ρίξει κανείς Φως στις σκιές του εαυτού του, να τις συνειδητοποιήσει δηλαδή και να τις εξαγιάσει. Μία συνηθισμένη τεχνική της Άρνησης είναι να μας βάζει να αποφεύγουμε να κοιτάξουμε κατάματα αυτές τις σκιές μας ώστε να συνεχίσουν αυτές να υπάρχουν στο παρασκήνιο. Είναι η λογική του "άστο γι'αύριο" ή "θα φύγει μόνο του" ή "μπα, δεν είναι πρόβλημα ουσιαστικό αυτό, δεν αξίζει ν'ασχοληθώ". Η φυγή δηλαδή από ότι μας προβληματίζει στη καθημερινότητα είτε αυτό είναι "κάτι που μας πληγώνει" στις σχέσεις μας με το φίλο ή τη φίλη μας, τους γονείς, τον εργοδότη και όποια άλλη σχέση. Γιατί οι σχέσεις είναι ένας καθρέφτης για τον εαυτό μας. Όταν κάτι μας πληγώνει στον άλλον δεν φταίει εκείνος αλλά είναι ένα σύμβολο για μια δική μας εσωτερική κατάσταση. Αν κάποιος μας φέρεται με τρόπο που δεν μας αρέσει τότε εμείς έχουμε αφήσει κάποιες πόρτες ανοιχτές για να εκδηλωθεί αυτή η συμπεριφορά. Δεν φταίει δηλαδή "ο άλλος" όπως η Άρνηση θέλει πιστεύουμε. Μα ποιος άλλος? Αφού οι άλλοι είναι ένα κομμάτι του εαυτού μας καθώς η ανθρωπότητα είναι Ένας οργανισμός με πολλά κύτταρα αλλά έναν εγκέφαλο. Ο εγκέφαλός μας είναι ένα με τον παγκόσμιο εγκέφαλο και αν κάποιος άλλος μας πληγώνει σημαίνει ότι ο εαυτός μας ουσιαστικά μας πληγώνει, μας δίνει ένα σήμα για να διορθώσουμε, να φωτίσουμε πρώτα απ'όλα ένα μέρος μας που βρίσκεται στη σκιά.

Μία άλλη τεχνική της Αρνήσεως, που είναι και πολύ στη μόδα, είναι η άρνηση τούτου του ίδιου του Κακού. Απενοχοποιούμε δηλαδή μέσα μας καταστάσεις που είναι προφανέστατα αρνητικές. Η αλλιώς, κατάλυση των βασικών ηθών. Οι άνθρωποι πια σκοτώνουν τη Γη, τα ζώα, τους συνανθρώπους τους και πάντα έχουν μια πάρα πολύ καλή και "επιστημονική" δικαιολογία που πείθει. Έχει ξεχάσει πια ο άνθρωπος την βασική αίσθηση του Καλού και του Κακού, του Μαύρου και του Άσπρου. Και έχει γίνει μια μεγαλειώδης γκριζούρα....

Αυτό είναι και το νόημα του Γιν-Γιανγκ, η συνειδητοποίηση και η τακτοποίηση μέσα μας του Καλού και του Κακού, του ωφέλιμου και του βλαβερού ώστε να γίνει υπέρβαση αυτού. Αν κάποιος μένει σε αμάθεια του εαυτού του και των Φυσικών Νόμων τότε βρίσκεται σε μια γκρίζα θολούρα, στο πέπλο της Ασυνειδησίας.

Μια βασική μέθοδος που χρησιμοποιεί η Άρνηση (η Άρνηση μέσα μας) για να μας κρατήσει σε αυτή την ασυνειδησία είναι ο φόβος. Όταν για παράδειγμα κάνει ο νους μας τη κίνηση να σκεφτεί κάτι που μας πληγώνει, αμέσως μπαίνει κανείς σε κατάσταση φόβου ή ανασφάλειας και έτσι ο νους γυρνά πλευρό και φεύγει από φόβο για... τον φόβο. Γιατί αν κανείς καθίσει να αντιμετωπίσει τους φόβους του θα ανακαλύψει ότι είναι ένα μεγάλο ψέμα.

Ή φόβος θα υπάρχει ή αγάπη.

Η Αγάπη πληρώνει τα κενά, τα καταλαμβάνει, γιατί η αγάπη είναι ενέργεια. Ο φόβος δημιουργείται από κάποιο κενό που υπάρχει μέσα μας. Θυμηθείτε τη τελευταία φορά που αισθανθήκατε φόβο, μαζί υπήρχε και ένα αίσθημα κενού στη περιοχή της κοιλιάς.Έτσι η καταπολέμηση του φόβου γίνεται με την Αγάπη. Αγάπη, η οποία περιέχει Πίστη, Κατανόηση και Σεβασμό. Και γίνεται κανείς ένας άνθρωπος που αγκαλιάζει τον εαυτό του, τους άλλους, όλα τα πλάσματα. Σε μια τέτοια κατάσταση δεν υπάρχει φόβος. Είναι δηλαδή κανείς ενεργητικός, δημιουργικός και όχι παθητικός.
Αυτά όμως τα παραπάνω θα παραμείνουν απλές λέξεις και φράσεις αν εμείς οι ίδιοι δεν τα ενεργοποιήσουμε και δεν τα λειτουργήσουμε στη ζωή μας.

Ένας Δάσκαλος λέει: "Ρωτάς πως πρέπει να κινείσαι στη ζωή. Σου απαντώ: όπως θα διέσχιζες ένα τεντωμένο σκοινί πάνω απ'την Άβυσσο: σβέλτα, όμορφα και σταθερά".

ΚΑΤΑΘΛΙΨΗ: ΑΙΤΙΕΣ ΚΑΙ ΘΕΡΑΠΕΙΑ



Οι αιτίες της κατάθλιψης βρίσκονται στο πνευματικό, ενεργειακό αλλά και φυσικό επίπεδο του ατόμου.

Στο φυσικό επίπεδο, ένα σώμα γεμάτο τοξίνες είναι λογικό να δυσφορεί και να κάνει τον άνθρωπο "βαρύ'' και δυστυχισμένο. Επίσης κάποιες διατροφικές ή άλλες αλλεργίες προκαλούν κατάθλιψη, όπως η αλλεργία στη γλουτένη – δυστυχώς όμως οι θεραπευτές της ορθόδοξης ιατρικής δεν δίνουν βάση σε τέτοια πράγματα και απλά προτιμούν να ξεμπερδεύουν με τους ασθενείς τους συνταγογραφώντας χημικά δηλητήρια που όχι μόνο τοξινώνουν περισσότερο το σώμα, αλλά πιέζουν και την ασθένεια πιο βαθιά στην φυσιολογία, προκαλώντας σοβαρότερα και χρόνια προβλήματα.



Έτσι λοιπόν για να ελευθερώσουμε το σώμα μας από τις σωματικές αιτίες της κατάθλιψης, πρέπει να μπούμε σε μια διαδικασία αποτοξίνωσης. Αυτό μπορεί να γίνει είτε με νηστεία, με ωμοφαγία ή με άλλες φυσικές μεθόδους. Αν ελευθερωθεί το σώμα μας από τα διάφορα δηλητήρια, είτε αυτά προέρχονται από λάθος τροφές -κρέας, πολυμαγειρεμένες και επεξεργασμένες τροφές-συντηρητικά, φυτοφάρμακα ή άλλα χημικά στις τροφές, στον αέρα, στα καλλυντικά, στα απορρυπαντικά κ.λπ. (στην εποχή μας δυστυχώς υπάρχει σοβαρό πρόβλημα τοξίνωσης) τότε ο οργανισμός μας αρχίζει και αναπνέει, και έχουμε έτσι αφαιρέσει την βασική αιτία για το "βάρος'' και την κατάθλιψη.

Βέβαια ο άνθρωπος δεν είναι μόνο σώμα, έχει και μια σύνθετη ψυχοφυσιολογία. Από μόνη της η σωματική κάθαρση μπορεί να φέρει μια απελευθέρωση, αλλά επειδή η βασική φύση του ανθρώπου είναι η ψυχή, για να βιώσουμε ξανά την φυσική ευδαιμονία πρέπει να καθαρίσουμε και να θρέψουμε και το ψυχικό μας μέρος.

Επαναλαμβάνω ότι η φυσική μας κατάσταση είναι η ευδαιμονία. Η ταύτιση όμως του ανθρώπου με το σώμα, με το νεκρό μέρος του δηλαδή, την ύλη, προκαλεί μπλοκάρισμα στη Ροή του Φωτός και της Ενέργειας. Για να επαναφέρουμε την φυσική, ευδαιμονική, ψυχική κατάσταση, πρέπει να ενεργοποιήσουμε τα ανώτερα σημεία του είναι μας, και φυσικά, να ευθυγραμμιστούμε με την Ροή της Ενέργειας. Κάθε σκέψη εγωιστική που αφορά το σώμα με τις επιθυμίες του, κάθε σκέψη, δράση και συναίσθημα που προέρχεται από φόβο, απληστία κι εγωισμό, μπλοκάρει την Ροή της Ενέργειας και σταματά να μας τρέφει. Έτσι καταλήγουμε να πεινάμε ψυχικά και να βιώνουμε κατάθλιψη, η οποία απλούστατα είναι έλλειψη ενέργειας.

Όπου είναι ο εστιασμός αυτό και γινόμαστε. Αν ο εστιασμός μας είναι στην ύλη που είναι από την φύση της αδρανής, τότε και η φυσιολογία μας γίνεται βαριά, πυκνή και αργή, με όλα όσα αυτό συνεπάγεται. Αν ζούμε ως σώματα χωρίς να δίνουμε σημασία στην Ψυχή, είναι λογικό να αργοπεθαίνουμε. Αν όμως καθημερινά έχουμε την προσοχή μας στο Θείον, στο Φως, τότε η ψυχοφυσιολογία μας και το σώμα μας μεταλλάσσονται και γίνονται ταχύτερα σε κραδασμό, μέχρις ότου καταστούν Φως: γινόμαστε ότι σκεφτόμαστε*. Περιττό να πω ότι μια φωτισμένη ψυχοφυσιολογία είναι μια ευδαιμονική ψυχοφυσιολογία.

Έτσι λοιπόν η απαλλαγή από το θάνατο της κατάθλιψης έρχεται, πρώτον, με την κάθαρση του φυσικού σώματος, και δεύτερον, με την κάθαρση και φώτιση, ενεργοποίηση της ψυχής μέσω του διαλογισμού, της προσευχής, της υπηρεσίας και της υψηλής εστίασης κατά την καθημερινότητα. Ας διασπάσουμε τα σκοτάδια της κατάθλιψης, ας ανοιχτούμε στο Φως, και με δυναμισμό, ήθος και αγνή πρόθεση ας κατακτήσουμε την Χαρά που μας αξίζει.


*Οι Άγιοι των οποίων το σώμα δεν έλιωσε μετά θάνατον, ουσιαστικά κατάφεραν μέσα από την συνεχή εστίασή τους στο Φως, να καταστήσουν ολόκληρη την φυσιολογία τους Φως, δηλαδή αθάνατη. Τα μόρια των σωμάτων τους πάλλονται με τέτοια ταχύτητα, όμοια με του Πνεύματος, δηλαδή της Αθανασίας, γι’ αυτό και δεν φθείρονται.
Έτσι όλοι μας καλούμαστε να ευθυγραμμιστούμε με το Πνεύμα, να γίνουμε ομοούσιοι του Πνεύματος, του Φωτός, το οποίο θα φέρει μετάλλαξη και φώτιση σε όλο μας το είναι. Η αγιότητα –και γιατί όχι, η αθανασία- είναι ο στόχος και το πεπρωμένο μας.