Home » διαλογισμός

Αγάπη σημαίνει ενεργοποίηση



Η αγάπη δεν είναι συναίσθημα, είναι κατάσταση ενεργοποίησης, όπου όλο μας το είναι έχει πληρότητα ενέργειας/φωτός. Μέσα σε αυτή τη πληρότητα ενέργειας, δεν μπορούμε παρά να αγαπούμε τα πάντα αδιακρίτως, γιατί η αγάπη δεν έχει αντικείμενο να αγαπήσει – είτε είμαστε αγάπη, είτε όχι. Όσο περισσότερη ενέργεια έχουμε στη φυσιολογία μας, τόση περισσότερη αγάπη θα βιώνουμε, θα εκπέμπουμε και θα εκδηλώνουμε.

Η αγάπη που κατευθύνεται προς συγκεκριμένους ανθρώπους, είναι η συναισθηματική αγάπη του ηλιακού πλέγματος, που είναι αρκετά δεσμευτική και ιδιοτελής, κι έτσι δεν είναι πραγματική αγάπη. Η αγάπη όμως του επιπέδου του καρδιακού κέντρου, είναι ανιδιοτελής και λάμπει προς όλες τις κατευθύνσεις. Το ίδιο συμβαίνει και με την έλλειψη ενέργειας, που μπορεί να εκδηλώνεται σαν κατάθλιψη: η κατάθλιψή μας δεν έχει έναν συγκεκριμένο αποδέκτη αλλά είναι μια κατάσταση την οποία εκπέμπουμε προς όλες τις κατευθύνσεις.

Η ανθρωπότητα στην εποχή μας καλείται να αναβιβάσει τον εαυτό της από το επίπεδο του ηλιακού πλέγματος, στο επίπεδο της καρδιάς. Από την εγωιστική, συναισθηματική –και αρκετά υποκριτική- δηλαδή αγάπη, να πάει στην ανιδιοτελή αγάπη που ελευθερώνει. Δεν είναι τυχαίο που το σημείο του Σταυρού ενώνεται στη καρδιά, όπου είναι το Σημείο της απελευθέρωσης.

Με τον τακτικό διαλογισμό σταδιακά ενεργοποιούμαστε και βιώνουμε-εκπέμπουμε περισσότερη αγάπη. Η απλή αυτή διαδικασία του αδειάσματος του νου και της ενατένισης προς το Θείον ή τη Πηγή, επιτρέπει στη Θεία Ροή της ενέργειας να ρεύσει μέσα από εμάς και να μας πληρώσει, να μας ενεργοποιήσει, να μας κάνει ανθρώπους αγάπης.

ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ Η ΓΙΟΓΚΑ




ΑΝ ΚΑΙ ΠΡΟΣΩΠΙΚΑ ΠΙΣΤΕΥΩ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ ΣΤΗΝ ΠΡΟΣΕΥΧΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΟ ΚΑΙ ΤΟ ΦΩΣ ΚΑΙ ΟΤΙ ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΚΕΝΤΡΟ ΤΟΥ ΔΙΚΟΥ ΜΑΣ ΝΑΟΥ ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΑ ΠΡΟΑΥΛΙΑ ΤΩΝ ΑΛΛΩΝ ΘΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΕΚΦΡΑΣΕΩΝ ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΑΤΡΑΠΟΥ ΓΙΑ ΕΝΗΜΕΡΩΣΗ ΚΑΙ ΙΣΩΣ ΚΑΙ ΣΕ ΚΑΠΟΙΟΥΣ ΤΑΙΡΙΑΖΟΥΝ

1. ΕΝ

Υπάρχουν πολλές καινούργιες λέξεις και έννοιες που εισέρχονται στη γερμανική γλώσ­σα της καθημερινότητος χωρίς να είναι πάντα σαφές τι σημαίνουν στην πραγματικότητα. Είναι σημαντικό εμείς οι Χριστιανοί να γνωρίσουμε αυτές τις έννοιες, για να τις κατανοή­σουμε καλύτερα, διαφορετικά δεν θα μπορέ­σουμε να τοποθετηθούμε
πραγματικά απένα­ντι στις έννοιες που αυτές οι λέξεις μεταφέ­ρουν.



2. Όλα είναι στάχτη!

Η στάση ζωής της Γιόγκα εκφράζεται ως ακολούθως: «Η στάχτη είναι φωτιά, η στάχτη είναι νερό, η στάχτη είναι γη, όλα είναι στά­χτη, ο αιθέρας είναι στάχτη, οι αισθήσεις είναι στάχτη, τα μάτια και κάθε άλλος τρόπος αντίληψης είναι στάχτη» (Ατάρβα Σίρας). Με αυτά τα λόγια υπογραμμίζεται ότι όλα είναι πρόσκαιρα, προσωρινά, πόνος, βάσανα και θάνατος. Η ζωή με τα βάσανα της και με το θάνατο συνεχίζεται σε έναν αιώνιο κύκλο (πε­ριπλανήσεις ψυχών), από τον όποιο δεν μπο­ρεί να ξεφύγει κανένας άνθρωπος. H αιώνια ζωή είναι το ατελείωτο και ανυπέρβλητο βά­σανο. Οι συνεχείς επαναγεννήσεις θα γεμί­ζουν το μέλλον και το αν θα πάει κανείς προς τα πάνω, προς μια καλύτερη ζωή, είτε προς τα κάτω, προς μια χειρότερη ζωή, αυτό δεν έχει καμμία σημασία, γιατί όλη η ζωή είναι στάχτη.

Οι διάφορες ινδουιστικές θρησκείες έχουν αυτό το κοινό σημείο: επιδιώκουν να εξέλθουν αυτού του κύκλου της ζωής, για να γλυτώσουν από το βάσανο της ζωής! Αυτό δεν μπορεί να το χαρακτηρίσει κανείς ως ώθηση προς θάνα­το, διότι επιδιώκουν να ξεφύγουν και από τον θάνατο επίσης. Κάποιος θα μπορούσε να το προσδιορίσει μάλλον ως φόβο ενώπιον της ζωής, διότι η ζωή είναι που τρομοκρατεί τους Ινδουιστές και αυτό για εύλογες αιτίες, αφού η ζωή είναι σκληρή στην ινδική χερσόνησο: αρρώστιες κάθε είδους, λιμοί εξαιτίας ξηρα­σιών και πλημμύρων, πόλεμοι και καταπίεση έχουν κάνει τους Ινδούς να βιώνουν τη ζωή ως μια αφόρητη σειρά από ήττες και βάσανα. Αυτό διαπλάθει τη θρησκευτικότητα των ανθρώπων. Κατά πρώτο λόγο εμφανίζεται ο Σίβα και η συμπαίκτριά του Κάλι ως έκφραση αυτής της οδυνηρής βιώσεως της ζωής.



3. Ο φόβος ενώπιον του θανάτου

Τα διάφορα απολυτρωτικά συστήματα που έχουν ως βάση τον Ινδουισμό είναι απόπειρες απαλλαγής από τη ζωή και από τον θάνατο επίσης. Αν όμως δεν μπορεί να πετύχει κανείς μία πλήρη απελευθέρωση από τη ζωή και τον θάνατο, εν τούτοις μπορεί σε κάθε περίπτωση να μειώσει τις εκδηλώσεις της ζωής. H Γιόγκα είναι έκφραση της αντιλήψεως ότι ο άνθρωπος μπορεί να ελαττώσει τα βάσανα και να ξεπερά­σει το δισταγμό του μπροστά στο θάνατο μέσω του περιορισμού ή της απραξίας των φυσιολο­γικών ζωτικών λειτουργιών. Ένα σημαντικό κείμενο μέσα από τη φιλολογία της Χάθα Γιό­γκα (Γκοράκσα Σατάκα) το εκφράζει αυτό ως ακολουθίας:

«91. Εν όσω παραμένει στο σώμα η ζωτική δύναμη (πράνα), δεν φεύγει η ζωή (γίβα), αλλά αν διαφύγει η ζωτική δύναμη, τότε έρχε­ται ο θάνατος. Γι' αυτό πρέπει να γίνει κανείς κυρίαρχος στη συγκράτηση της πράνα.

92. Εν όσω κρατιέται η πράνα μέσα στο σώμα μέσω της συγκρατήσεως της αναπνοής, παραμένει επίσης η συνείδηση (κίττα) ελεύθε­ρη από αρρώστια. Τι λόγος υπάρχει τότε να φοβάται κανείς το θάνατο έφ' όσον παραμένει στεριωμένη η δράση ανάμεσα στα φρύδια;

93. Εξ αιτίας του φόβου ενώπιον του θανά­του ο Βράχμα (Θεός-Δημιουργός) είναι απησχολημένος με το να συγκρατεί την αναπνοή (πράνα-γιάμα). Το ίδιο ισχύει για τους γιόγκι και τα άγια πρόσωπα. Γι' αυτό πρέπει κανείς να συγκρατεί την αναπνοή».

Σ' αυτό το κείμενο το κίνητρο για να κάνει κάποιος Γιόγκα είναι ο φόβος ενώπιον του θανάτου και το μέσον για να ξεφύγει κανείς από αυτόν είναι η συγκράτηση της αναπνοής. Αλλά αυτό ισχύει αντίστοιχα και για άλλες ζωτικές λειτουργίες, έτσι ώστε να τις φρενάρει κανείς, να τις σταματήσει ή να τις θέσει εκτός λειτουργίας. Για να το πετύχει κανείς αυτό χρησιμοποιεί τις διάφορες τεχνικές της Χάθα Γιόγκα.



4. Τεχνικές της Χάθα Γιόγκα

Οι ασκήσεις αναπνοής (πράνα-γιάμα) που διδάσκεται κανείς δεν έχουν ως στόχο να μά­θουν κάποιον να αναπνέει καλύτερα, αλλά να μειώσουν την αναπνοή ή καλύτερα να την στα­ματήσουν τελείως, όπως διδάσκει το παρατεθέν κείμενο. Κατά τον ίδιο τρόπο υποτίθεται ότι λειτουργούν και οι διάφορες σωματικές στάσεις (ασάνες), δηλαδή να θέσουν εκτός λει­τουργίας ολόκληρο το σώμα. Το σώμα οφείλει να γίνει εντελώς άκαμπτο και απολύτως ακί­νητο και σκληρό σε ασάλευτες στάσεις. Οι λέ­ξεις για διαλογισμό (μάντρας) που δίδονται σε κάποιον υποτίθεται ότι αποβλέπουν στο να θέ­σουν εκτός λειτουργίας τη σκέψη και την συ­νείδηση. Συχνά πρόκειται για ονόματα θεών και σύντομες προσευχές.

Οι συμβολικές κινήσεις του σώματος (μουντράς και μπάντας) στις οποίες εξασκείται κα­νείς αποσκοπούν κυρίως στο να κλείσουν και τις «εννέα πύλες του σώματος», έτσι ώστε να μην φθάνει καμμία αισθητηριακή αντίληψη στη συνείδηση. Το σώμα πρέπει να λιμοκτονή­σει από εξωτερικές αντιλήψεις. Όταν συμβεί αυτό, το σώμα επιθυμεί μόνο του να εξασφαλί­σει υποκατάστατες αντιλήψεις εσωτερικής φύ­σεως: εσώτερο φως, εσώτερους ήχους, εσώτερη όσφρηση, εσώτερη απόλαυση.

Στόχος επομέ­νως της Γιόγκα δεν είναι να βελτιώσει τη ζωή του άνθρωπου, αλλά να του προσπορίσει μία άλλη, εσωτερική ζωή ως υποκατάστατο της ζωής από την οποία θέλει να ξεφύγει. Ένα εντελώς διαφορετικό σύμπαν, μία εντελώς νέα διάσταση αναμένει τον διαλοξόμενο που είναι πρόθυμος να γίνει μαθητής και να ακολουθή­σει την οδό του γκουρού. Αυτό είναι το καίριο σημείο που θα πραγματευθούμε στα τελευταία αποσπάσματα. Όλες αυτές οι τεχνικές διδά­σκονται στις σχολές της Γιόγκα. Σε καμμία πε­ρίπτωση δεν είναι ουδέτερες τεχνικές, αλλά πρόκειται για τεχνικές υπερβάσεως τόσο της ζωής όσο και του θανάτου και υπηρετούν τους σκοπούς της ανωτέρας Γιόγκα.



5. Τάντρα Γιόγκα

H ανωτέρα Γιόγκα έχει πολλά ονόματα. Αρχικά γίνεται η διάκριση ανάμεσα στη Γιό­γκα του αισθήματος ή της λατρείας (Μπάκτι). στη Γιόγκα της δράσεως (Κάρμα) και στη Γιό­γκα της γνώσεως (Γκνάνα). Όμως ακόμη πιο σημαντική είναι η μεγάλη ή υψηλή Γιόγκα, που ονομάζεται Τάντρα-Γιόγκα (έχει και άλλα ονόματα π.χ. Κρίγια-Γιόγκα, Λάγια-Γιόγκα, Κουνταλίνι-Γιόγκα ή Ράτζα-Γιόγκα). Οι τρεις κλασσικοί δρόμοι μέσω αισθήματος, δράσεως και γνώσεως απαιτούν πολλές ζωές και πολύ άσκηση, για να οδηγήσουν κάποιον έξω από τον κύκλο της ζωής και του θανάτου. Απένα­ντι σ' αυτούς η Τάντρα-Γιόγκα είναι ο γρήγο­ρος, αλλά συνάμα και ο σκληρός δρόμος. Αυτό διότι οι περισσότερες σχολές Γιόγκα διδά­σκουν ότι βρισκόμαστε προσωρινά σε μια πε­ρίοδο παρακμής (Κάλι-Γιούγκα) που η χροντροκοπιά της πρέπει να πληρώνεται με το ίδιο νόμισμα και αυτό είναι η Τάντρα-Γιόγκα. Οι περισσότερες σχολές Γιόγκα είναι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ταντρικές.

Ενώ οι περισσότερες ινδουιστικές θρη­σκείες με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αρνούνται τη ζωή και είτε απορρίπτουν τη σεξουαλικό­τητα ή πάντως την μειώνουν, η Τάντρα-Γιό­γκα υιοθετεί μία πλήρως διαφορετική στάση. Και η Τάντρα θέλει να βγει έξω από τον κύκλο της ζωής και του θανάτου. Και η Τάντρα θεω­ρεί τη ζωή την ίδια ως ένα δηλητήριο. Αλλά η Τάντρα ισχυρίζεται ότι πρέπει κανείς να εκ­διώκει το κακό με κακό και το δηλητήριο με δηλητήριο.

Σε αυτή τη συνάφεια η σεξουαλικότητα παίζει ένα σημαντικό ρόλο μέσα στη Γιόγκα. Αυτό το παρατηρεί κανείς βέβαια μόλις μετά από μια αρκετά μακρά περίοδο ενασχόλησης με αυτή τη μορφή της Γιόγκα, επειδή η Γιόγκα (όπως και πολλές άλλες ανατολικές θρησκείες) δρουν σε δύο επίπεδα και επιδεικνύουν γι' αυτό το λόγο ένα πρόσωπο προς τα έξω και ένα άλλο πρόσωπο προς τα μέσα. Σε αυτό το γεγο­νός αντιστοιχεί μια ιδιαίτερη γλώσσα, που είναι σαφώς διφορούμενη και η οποία όσο φα­νερώνει, άλλο τόσο κρύβει. Οι κεντρικές έννοι­ες της Γιόγκα, π.χ. μπίντου και πράνα, έχουν εν μέρει μια πολύ συγκεκριμένη σωματική σημα­σία και εν μέρει περισσότερο συμβολικές και πνευματικές σημασίες.



6. Ο μυστικισμός τον σπέρματος

Είναι μία πάγια πεποίθηση στα κείμενα της Γιόγκα ότι ο άνθρωπος καταναλώνει τη ζωτική του ενέργεια και εκθέτει τον εαυτό του στην αρρώστια και το θάνατο, όταν δραστηριο­ποιείται σεξουαλικά με φυσιολογικό τρόπο. Γι' αυτό δεν πρέπει να συγκρατείται μόνο η πράνα με την έννοια της αναπνοής, αλλά και το σπέρμα (μπίντου). Η συγκράτηση της ανα­πνοής και όλες οι άλλες τεχνικές υπηρετούν αυτό το σκοπό. Μέσω της συγκρατήσεως του σπέρματος1 μπορεί κανείς να κερδίσει την αθανασία ή παντως να ξανανιώσει ο ίδιος και να αναβάλλει το θάνατο. Αλλά αν είναι να συμβεί αυτό, τότε πρέπει το σπέρμα να μετα­βληθεί σε νέκταρ, αμβροσία, ελιξίριο ζωής ή όπως αλλιώς μπορεί να ονομάσει κανείς αυτό το ζωτικό ποτό. Κατά βάθος, αυτό είναι το κύ­ριο αντικείμενο της Γιόγκα.



7. Το φίδι της κουνταλίνι

Σε αυτή τη συνάφεια δεν μπορούν να περι­γραφούν οι διάφορες λεπτομέρειες, αλλά η αποκορύφωση της Γιόγκα στις διάφορες σχο­λές της είναι η γενετήσια ένωση ως τελετουρ­γικό (Μαϊτούνα) συνδεδεμένο με διάφορες τε­χνικές Χάθα Γιόγκα. Δηλαδή η Γιόγκα επιχει­ρεί να επιστρατεύσει τον οργασμό ως την απο­φασιστική εμπειρία απελευθερώσεως τόσο από τη ζωή όσο και από το θάνατο και ως μία ενοποίηση με το θεϊκό. Ναι, πρόκειται πράγματι για μια θεοποίηση2 του ανθρώπου. Αυτό συμβαίνει κυρίους μέσω του διαλογισμού που έχει ως αντικείμενο το φίδι της κουνταλί­νι. H πράνα ή η ζωτική δύναμη (για την οποία έγινε λόγος στο παραπάνω παράθεμα) είναι ταυτόσημη με τη σεξουαλικότητα, η οποία αναπαριστάται με ένα φίδι που ονομάζεται κουνταλίνι (σημαίνει «τυλιγμένο μαζί»).

Η κουνταλίνι πιστεύουν ότι εξαναγκάζεται να αρχίσει να κινείται από τη θέση της κάτω από τον κόκκυγα μέσω ενός καναλιού στη ραχοκοκκαλιά προς τα επάνω. Κατά την πορεία αυτή θα διατρέξει μια σειρά από σταθμούς που ονομάζονται τσάκρας. Σε κάθε περαιτέρω σταθμό κερδίζει ολοένα και μεγαλύτερη δύνα­μη και γίνεται συνεχώς θεϊκότερη. Αυτή η ψευδής θεοποίηση εκφράζεται μέσω του γεγο­νότος ότι ο διαλογιζόμενος αποκτά υπερφυσι­κές ικανότητες, π.χ. μπορεί, όπως λένε, να μετεωρίζεται ελεύθερα στον αέρα και να περνάει μέσα από τοίχους. Αυτά τα «σίντις» και η επο­νομαζόμενη «Σίντα-Γιόγκα» υπάρχουν τώρα σε όλο τον κόσμο και εκπροσωπούνται από τον «Υπερβατικό Διαλογισμό» που έναντι αδράς αμοιβής υπόσχεται στον διαλογιζόμενο την ικανότητα να υπερνικήσει τη βαρύτητα.



8. Ο μέγας ΘΑΝΑΤΟΣ ή η αθανασία.

Όταν το φίδι της κουνταλίνι, μετά από τις επίπονες ασκήσεις Γιόγκα, όπου εφαρμόζο­νται όλες οι τεχνικές της Χάθα-Γιόγκα και αποκτούν το νόημα τους, πιεστεί τελικά προς τα πάνω μέσα στην κορυφή του εγκεφάλου, τό­τε λαμβάνει χώρα η κοσμική απολύτρωση μέσω ενός είδους σούπερ οργασμού. Στην πραγματικότητα μιλάμε για οργασμικές εμπει­ρίες, που διαμέσου ισχυρών παραισθησιακών αισθημάτων προσλαμβάνουν έναν ιδιαίτερα βίαιο χαρακτήρα. Και αυτή ακριβώς η εμπει­ρία εκλαμβάνεται ως μία γενετήσια ένωση με­ταξύ του θεού Σίβα, που θρονιάζεται πάνω-πάνω στον εγκέφαλο, και της συμπαίκτριάς του της Κάλι, που ως η δύναμη του (σάκτι) ταυτίζεται με την κουνταλίνι. Αυτή η οργασμική εμπειρία γίνεται αντιληπτή ως ο μεγάλος ΘΑΝΑΤΟΣ, μέσω του οποίου ξεφεύγει κανείς από τον κόσμο της πολλαπλότητας και βιώνει τη μεγάλη ελευθερία. Από εκεί ξαναγυρίζουν μονάχα οι εκλεκτοί, που ως γκουρού αφοσιώνονται στην απελευθέρωση άλλων ανθρώπων. Όλοι οι συνηθισμένοι άνθρωποι, σύμφωνα με την ίδια τη διδασκαλία της Γιόγκα, πεθαίνουν τρεις εβδομάδες μετά την πλήρη απελευθέρω­ση. Αυτός ο θάνατος (και μόνο αυτός) οδηγεί μακριά από κάθε ζωή και κάθε θάνατο προς την ολοκληρωτική ελευθερία.



9. Η φυγή από τον θάνατο προς τον θάνατο.

Είναι αξιοσημείωτο μια θρησκευτικότητα που ωθείται από την αγωνία ενώπιον του θα­νάτου να οδηγείται ίσα-ίσα προς το μεγάλο ΘΑΝΑΤΟ. Αυτό εξηγείται άπ' το γεγονός ότι η Γιόγκα, όπως ειπώθηκε. καθορίζεται όχι μό­νο από το φόβο ενώπιον του θανάτου, αλλά και από το φόβο ενώπιον της ζωής. Ως εκ τού­του η Γιόγκα επιζητεί να φθάσει πέραν της ζωής και του θανάτου, εκεί που θα μπορούσε να το ονομάσει κανείς αιώνιο θάνατο, ελεύθε­ρο από κάθε τι εφήμερο, αρρώστια και άπ’ όλα τα βάσανα.

Όταν κανείς διαβάσει με εμβρίθεια τα κε­ντρικά κείμενα της Γιόγκα, θα ανακαλύψει ότι είναι πλήρους καθορισμένα από τα προβλήμα­τα της γηράνσεως. Η Γιόγκα είναι η απόπειρα του ανθρώπου να σταματήσει τη φθορά του σώματος, να αναβάλει το θάνατο και ταυτό­χρονα να προετοιμάσει το θάνατο μέσω της αποχωρήσεως από τη ζωή. Αυτή η απόσυρση συμβαίνει εν μέρει κοινωνικά με το να παραι­τείται κανείς από τις ανθρώπινες σχέσεις και να φεύγει στο δάσος ή στο βουνό, για να ζήσει μόνος και εν μέρει με το να απομακρύνεται κα­νείς πνευματικά από τα συμβάντα της ζωής. Το τελευταίο μπορεί να το κάνει κάποιος ακό­μη και παραμένοντας στις κοινοτικές του σχέ­σεις ως αρχηγός οικογενείας. Επομένως η Γιόγκα είναι κάτι για γέρους, στη πραγματι­κότητα μόνο για γέρους. Αυτό έγκειται στη φύση του πράγματος ως συνέπεια ήδη του μυ­στικισμού του σπέρματος, για τον οποίο έγινε λόγος.



10. Γιόγκα για το καλό της υγείας.

Πολλοί μαθητές εξασκούμενου στη Γιόγκα θα αντιτείνουν ότι όλη αυτή η θεωρητικολογία τους είναι αδιάφορη, επειδή αυτοί είχαν καλές προσωπικές εμπειρίες από τη Γιόγκα. Λένε ότι χάρις σ' αυτή έγιναν υγιέστεροι. Αυτό οφείλει κάποιος να το σεβαστεί, αλλά και να το κατανοήσει σωστά.

Ένα παράδειγμα μπορεί να το φωτίσει αυ­τό: υπάρχουν πράγματι πολλοί νεαροί άνδρες, στους οποίους ο χρόνος της στρατιωτικής θη­τείας έχει κάνει καλό. Γυμνάσθηκαν σωματικά και έμαθαν ως ένα βαθμό να ελέγχουν τον εαυ­τό τους. Αυτό ενίσχυσε την υγεία τους. Αυτό όμως δεν αναιρεί το γεγονός ότι ο στρατός έχει έναν εντελώς διαφορετικό σκοπό. Κατά παρό­μοιο τρόπο ο στόχος της Γιόγκα δεν ταυτίζεται με τις θετικές παρενέργειες που διαπιστεύο­νται. Στην πραγματικότητα συμβαίνει ώστε πολλοί διαλογιζόμενοι μετά από μια περίοδο θετικών παρενεργειών3 να βιώνουν άκρως ανησυχητικές βλαβερές επιδράσεις. Εμείς τις χαρακτηρίζουμε ως βλαβερές επιδράσεις, αλλά στην πραγματικότητα πρόκειται για τις επιδιωκόμενες επιδράσεις. Αυτό σημαίνει ότι βήμα προς βήμα χάνει κανείς την ικανότητα να ζει μια ζωή στραμμένη προς τα έξω μέσα σε αγάπη και εξάρτηση από τους άλλους. Η Γιόγκα απομονώνει τον άνθρωπο βήμα προς βήμα, έτσι ώστε να μην μπορεί κάποιος πλέον να προσεγγίσει τον άλλο. Ταυτόχρονα γίνεται κανείς συν τοις άλλοις ασυνείδητα όλο και πιο ινδουιστής, αφού η πρακτική της Γιόγκα δημι­ουργεί και θεωρία της Γιόγκα.



11. Οδηγείται κανείς προς τα εκεί που δεν θέλει.

Όταν κάποιος αρχίζει να κάνει Γιόγκα επειδή θέλει να γίνει ινδουιστής, τότε όλα είναι φυσικά εντάξει, διότι πρέπει να σεβα­σθούμε την θρησκευτική ελευθερία. Εν τού­τοις το πρόβλημα είναι ότι οι περισσότεροι μέσω της Γιόγκα οδηγούνται προς τα εκεί όπου δεν θέλουν πραγματικά να πάνε. Γίνονται άνθρωποι που εντάσσονται σε άλλο σύ­στημα κανόνων και αξιολογήσεων. Μεταβάλ­λονται σε ινδουιστές και αυτό δεν ήταν καθό­λου επιδίωξή τους. Άρχισαν με τη Γιόγκα επειδή τους την προσέφεραν ως μια τέχνη ζωής, αλλά η Γιόγκα είναι, όπως δείξαμε, μια τέχνη θανάτου που γεννήθηκε αρχικά για να βοηθήσει γερασμένους Ινδούς να ξεπεράσουν το φόβο του θανάτου στα τελευταία δύσκολα χρόνια της ζωής τους.

Όταν κάποιος θέλει να αυτοθεοποιηθεί και όταν θέλει να δραπετεύσει από την καθη­μερινή ζωή όπου ζει με άλλους ανθρώπους, τό­τε η Γιόγκα είναι ο δρόμος που πρέπει να του υποδειχθεί. Όταν κάποιος θέλει βήμα προς βήμα να αποχωρισθεί από τη χριστιανική του πίστη και από την αγάπη που αυτή η πίστη συνεπάγεται προς τους συνανθρώπους και τη ζωή, τότε η Γιόγκα είναι το μοναδικά σωστό. Όμως οι περισσότεροι καταλήγουν ανυπο­ψίαστοι στη Γιόγκα, διότι ανάμεσα στα άλλα υπάρχουν πολλοί Χριστιανοί που υπερασπίζο­νται τη Γιόγκα και που αρνούνται τις πραγμα­τικές προθέσεις της. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να κάνουμε γνωστή την αλήθεια για τη Γιό­γκα, όχι για να κλέψουμε το ψωμί από τους δα­σκάλους της Γιόγκα ή τους μαθητές από τους γκουρού, αλλά για να παραχωρήσουμε κάποι­ες συμβουλές σε εκείνους που δεν μπορούν να διακρίνουν την κατάσταση μόνοι τους.

Για εκείνους που πιστεύουν ότι τους είναι απαραίτητος ο διαλογισμός μπορούμε να τους παραπέμψουμε στον χριστιανικό διαλογισμό4 ως λύση. Αυτός όμως είναι διαμετρικά αντίθε­τος με τη Γιόγκα. Ο χριστιανικός διαλογισμός δεν επιδιώκει να μας κάνει θεούς και να μας «απελευθερώσει» από ζωή και θάνατο, αλλά να μας οδηγήσει στον Θεό, ο οποίος με την Ανάσταση μας έχει λυτρώσει από το δίλημμα του οποίου έκφραση αποτελεί η Γιόγκα.



12. Παρατηρήσεις.

Τα σημαντικότερα κείμενα για τη κατα­νόηση της Γιόγκα είναι τα λεγόμενα «Γκοράκ­σα Σατάκα», τα οποία προέρχονται ίσως από τον 12ο αιώνα, δηλαδή είναι σύγχρονα του δι­κού μας Μεσαίωνα. Τρία έγκυρα κείμενα χρησιμοποιήθηκαν για αυτή την παρουσίαση, τα οποία και τα τρία είναι μεταγενέστερες γραφές:

Το «Σίβα Σαμχίτα», μετάφρ. Ρ.Β.Σ.Κ. Βά­σου. Νέο Δελχί 1979,87 σελίδες.

Το «Γκεράντα Σαμχίτα», μετάφρ. Ρ.Β.Σ.Κ. Βάσου, Νέο Δελχί 1975,59 σελίδες.

Το «Χάθα Γιόγκα Πραντιπίκα», μετάφρ. Π. Σίν, Νέο Δελχί 1975, 68 σελίδες (διανέμεται από το Σωματείο Ανατυπώσεως Ανατολικών Βιβλίων, Οδός Ράνι Γιάνσι 54, Νέο Δελχί 110055 Ινδία).

Αυτά τα κείμενα είναι επίσης τμήμα των «Ιερών βιβλίων των Ινδουιστών», τόμος 15,1-4 (No 4: Φιλοσοφία της Γιόγκα), Οργανισμός Αλλαχαμπάντ. Ινδία 1911-15, παρατίθεται από την έκδοση ΑΜΣ Πρές. Νέα Υόρκη 1974.

Επίσης η κλασσική έκθεση της Γιόγκα στο «Πατάντξαλι Γιόγκα Σούτρα» που ανάγεται στην προ Χριστού εποχή («Ιερά βιβλία των Ινδουιστών», Τόμος 4, ΑΜΣ Πρές, Νέα Υόρ­κη 1974).

Η σημαντικότερη δυτική παρουσίαση της Γιόγκα είναι του Μίρτσεα Ελιάντε «Γιόγκα, αθανασία και ελευθερία», 515 σελίδες, Φραν­κφούρτη, Ίνζελ Φερλάγκ 1977.



13. Γλωσσάριο.

Ασάνα: κατά λέξη «κάθισμα» ή «στάση», ιδιαίτερη στάση του σώματος στο σύστημα της Γιόγκα.

Βράχμα: από το «βρχ», που σημαίνει «ανά­πτυξη», ο θεός-δημιουργός στον Ινδουισμό.

Τσάκρα: κατά λέξη «τροχός», ενεργειακό κέντρο του σώματος.

Κάλι Γιούγκα: από το «κάλι» (=σκοτεινό) και «γιούγκα» (=συμπαντικός χρόνος), δηλα­δή η τελευταία και σκοτεινώτερη από τις επα­ναλαμβανόμενες εποχές.

Μόκσα: από το «μκς» (αποτινάξω, απελευθερώνομαι), απελευθέρωση από τον κύκλο των μετενσαρκώσεων.

Μούντρα: κατά λέξη «σφραγίδα» ή «σημά­δι», τελετουργικές χειρονομίες και κινήσεις των δακτύλων.

Πράνα: «να αναπνέεις από τη μύτη και το στόμα», δηλαδή η ζωτική ενέργεια.

Σάκτι: κατά λέξη «δύναμη», ή σύντροφος ανδρικών θεοτήτων.

Σίβα: κατά λέξη «επιτυχής», «ευνοϊκός», από πολλούς Ινδούς λατρεύεται ως ο ύψιστος θεός, εκπροσωπεί την αρχή της καταστροφής και του θανάτου, από τον οποίο εκπηγάζει συ­νεχώς καινούργια ζωή.

ΚΒΑΝΤΟΥΜ ΣΥΝ ΕΙΔΗΣΗΣ




Αν εκφράζεσαι με λέξεις θα γίνεις σκεπτόμενος. Αν δεν εκφράζεσαι με λέξεις γίνεσαι αυτόματα παρατηρητής.


Όταν περπατάς απλώς περπάτα, όταν τρως απλώς τρώγε γίνε ένα με αυτό που κάνεις την κάθε στιγμή μπες μέσα στη στιγμή, εναρμονίσου με φυσικότητα μαζί της. Βίωσε τη με την ευλάβεια που της αρμόζει τόσο στη στιγμή όσο και σε σένα. Μη σκέφτεσαι. Τότε η κάθε σου στιγμή είναι διαλογισμός. Ολόκληρη η ζωή είναι μια τεχνική που αν την εφαρμόσεις θα έχεις την αρμονία, την ισορροπία κάθε λεπτό. Όταν σκέφτεσαι βρίσκεται εκεί το εγώ. Όσες περισσότερες σκέψεις κάνεις τόσο μεγαλύτερο εγώ έχεις.
Το να περάσεις από την έλλειψη επίγνωσης στην επίγνωση είναι το μεγαλύτερο Κβαντικό Άλμα. Κι αφού κατάφεραν μερικοί συνάνθρωποι μας να το κάνουν τότε μπορείς κι εσύ!!!



Αν παρατηρήσεις τους συνηθισμένους ανθρώπους που αγκιστρώνονται από όποιες ιδέες, θα δεις ότι κατά μία έννοια είναι ανάπηροι γιατί δεν έχουν ανακαλύψει σημαντικά κομμάτια του Εαυτού τους. Νομίζουν ότι δεν έχουν τη δυνατότητα να στηριχτούν από τους εαυτούς τους, έτσι ψάχνουν και στηρίζονται απόλυτα σε μια ιδέα και την ακολουθούν πιστά είτε αυτό έχει να κάνει με σύντροφο, είτε με δουλειά. Αυτοί οι άνθρωποι είναι γεμάτοι από δεκανίκια για να νιώθουν ασφάλεια και σιγουριά κι να έρθει η ζωή και τους αφαιρέσει αυτά τα δεκανίκια τότε σκορπίζουν και οι ίδιοι στον άνεμο. Γιατί δεν πίστεψαν ποτέ στο μέσα τους, δεν το είδαν και ακούμπησαν με όλο τους το βάρος σε όλους τους εξωγενής παράγοντες της ζωής τους.
Ένας ανήθικος άνθρωπος είναι πιο αθώος και λιγότερο εγωιστής γιατί δεν φοβάται να εκτεθεί, να τσαλακωθεί. Ενώ ένας ηθικός, που είναι ηθικός μόνο στην επιφάνεια, γίνεται ηθικολόγος, πουριτανός, εγωιστής, κλειστός με παρωπίδες, αισθάνεται ανώτερος, αισθάνεται εκλεκτός.
Αν σε ρωτήσω εσύ ποιος είσαι? Ότι και να πεις είναι μέσα από την μνήμη σου, τα βιώματά σου, το όνομά σου, τη δουλειά σου, την κοινωνική σου θέση. 



Αν όμως ξεφορτωθείς την μνήμη, τα βιώματα και ότι άλλο, είσαι ένα εντελώς άλλο πλάσμα, ένα πλάσμα αυθεντικό. Όταν συνεχίζεις και ζεις με επίγνωση τότε το αυθεντικό κερδίζει έδαφος και έχεις αρχίσει να εξαλείφεις όλα αυτά που νόμιζες ότι είσαι ή που σε έκαναν να πιστεύεις ότι είσαι. Έτσι κόβεις το λώρο από όλα αυτά που σε κρατάνε σκλαβωμένο. Οικογένεια, σώμα, εθνικότητα, κοινωνική καταξίωση, επαγγελματική κατάσταση. Όταν βρεθείς σε αυτό το κενό της επίγνωσης όλα αυτά που δεν είσαι σβήνουν και δεν υπάρχουν πια. Αυτό που υπάρχει είναι η αυθεντικότητά σου, ο πραγματικός σου Εσύ.

ΟΝΕΙΡΑ, ΟΝΕΙΡΟΠΟΛΗΣΗ ΚΑΙ ΟΡΑΜΑΤΑ


    Μόνον εκείνοι που έχουν εισχωρήσει στον κόσμο της αντικειμενικής διαίσθησης, μόνο εκείνοι που έχουν φτάσει στα επίσημα ύψη της νοητικής Σκέψης είναι πραγματικά αφυπνισμένοι και φωτισμένοι.
    Κανένα πραγματικό ΚΙΟΥ δεν μπορεί να ονειρεύεται. ΤΟ ΚΙΟΥ, το οποίο έχει φτάσει μέχρι τα ύψη της νοητικής Σκέψης, ποτέ δεν το κοινοποιεί, ποτέ δεν κάνει τον σοφό, είναι πολύ απλό και ταπεινό, αγνό και τέλειο.
    Είναι αναγκαίο να ξέρουμε ότι κανένα Q  δεν είναι μέντιουμ, ούτε ψευτοδιορατικό,  ούτε ψευτομυστικιστής σαν όλους αυτούς που σήμερα αφθονούν σαν τα  αγριόχορτα σε όλες τις σχολές των πνευματικών, ερμητικών, αποκρυφιστικών και λοιπών  σπουδών.
    Η κατάσταση Q είναι ύψιστη και την επιτυγχάνουν μόνον όσοι δουλεύουν στο αναμμένο σιδηρουργείο του ΄Ηφαιστου σε όλη τη ζωή τους. Μόνον η Κουνταλίνη μπορεί να μας ανυψώσει μέχρι την κατάσταση Q.
    Επείγει να ξέρουμε να διαλογιζόμαστε βαθιά και ύστερα να ασκούμε σεξουαλική  θεουργία κατά τη διάρκεια όλης της ζωής, για να φτάσουμε μετά από δύσκολες δοκιμασίες στην κατάσταση Q.
    Ο διαλογισμός και η σεξουαλική θεουργία θα μάς πηγαίνουν μέχρι τα ύψη της νοητικής Σκέψης.
    Κανένας ονειροπόλος, κανένα μέντιουμ, κανένας από εκείνους που μπαίνουν σε κάποια σχολή αποκρυφιστικής διδασκαλίας, δεν μπορεί να φτάσει στιγμιαία στην κατάσταση Q. Δυστυχώς  πολλοί πιστεύουν ότι αυτό είναι σαν να φυσάς και να κάνεις μπουκάλια ή σαν να καπνίζεις ένα τσιγάρο ή σαν να μεθάς. Έτσι βλέπουμε πολλά φαντασιόπληκτα μέντιουμ και ονειροπόλους που αυτοαποκαλούνται δάσκαλοι, διορατικοί, φωτισμένοι. Σε όλες τις σχολές, δεν λείπουν τέτοια άτομα που ισχυρίζονται πως είναι διορατικά χωρίς πραγματικά να είναι. Αυτά είναι εκείνα που, βασισμένα στις φαντασιοπληξίες και στα όνειρά τους, συκοφαντούν τους άλλους λέγοντας πως ο τάδε είναι πεσμένος, ο δείνα είναι μαύρος μάγος κ.λπ.
    Είναι αναγκαίο να προειδοποιήσουμε ότι τα ύψη του Q απαιτούν πολλά χρόνια διανοητικής άσκησης και σεξουαλικής μαγείας. Στον Τέλειο Γάμο,  τούτο  σημαίνει πειθαρχία, βαθιές και μακροχρόνιες μελέτες, βαθύ και πολύ δυνατό εσωτερικό διαλογισμό, θυσία προς την ανθρωπότητα κ.λπ.
    Γενικά οι νεοφώτιστοι είναι γεμάτοι ανυπομονησία, θέλουν φαινομενικές και άμεσες εκδηλώσεις, στιγμιαία ξεδιπλώματα στο αστρικό, φώτιση, σοφία κ.λπ.

Η ΑΝΥΠΟΜΟΝΗΣΙΑ
    Η πραγματικότητα είναι άλλη. Τίποτα δεν μας δίνεται δωρεάν, όλα κοστίζουν. Τίποτα δεν αποκτάμε με την περιέργεια, στιγμιαία, γρήγορα. Όλα έχουν την διαδικασία τους και την ανάπτυξή τους. Η Κουνταλίνη αναπτύσσεται, εξελίσσεται και προοδεύει πολύ σιγά μέσα στην αύρα
    Η Κουνταλίνη έχει την εξουσία να αφυπνίσει τη συνείδηση, όμως η διαδικασία της αφύπνισης είναι αργή, βαθμιαία, φυσική, χωρίς θεαματικά γεγονότα, αισθησιακά, συγκινησιακά και βάρβαρα. Όταν η συνείδηση έχει ήδη αφυπνισθεί τελείως, το γεγονός αυτό δεν είναι κάτι το εντυπωσιακό, ούτε το θεαματικό. Είναι απλώς μια πραγματικότητα τόσο φυσική όσο ενός δέντρου που σιγά σιγά μεγάλωσε, αναπτύχθηκε και εξελίχθηκε χωρίς εκπλήξεις και εντυπωσιακά πράγματα. Η φύση είναι η φύση.
    Ο μαθητής αρχικά λέει: ονειρεύομαι, μετά αναφωνεί: είμαι στο αστρικό σώμα, έξω από το φυσικό σώμα. Αργότερα πετυχαίνει το σαμάντι, την έκσταση, και εισχωρεί στους  λειμώνες του Παράδεισου. Στην αρχή οι εκδηλώσεις είναι σποραδικές, διακοπτόμενες, ακολουθούμενες από μακριούς χρόνους υποσυνείδητου. Αργότερα, τα πυρογενή φτερά μας δίνουν την αδιάκοπη αφυπνισμένη συνείδηση.
    Οι μαθητές Q πρέπει να μάθουν να κάνουν τη  διάκριση  μεταξύ των ονείρων και των οραμάτων. Το να ονειρεύεται κανείς είναι ένα πράγμα, και το να έχει οράματα είναι άλλο. Κανένας που είναι πραγματικά  αφυπνισμένος δεν μπορεί να ονειρεύεται. Μόνον εκείνοι που έχουν τη συνείδηση κοιμισμένη ζουν ονειρευόμενοι. Ο χειρότερος τύπος ονειροπόλου είναι ο σεξουαλικός ονειροπόλος.΄Οσοι ζουν ονειρευόμενοι σαρκικά πάθη, ξοδεύουν ανόητα τη δημιουργική ενέργεια στην ικανοποίηση των φαντασιακών τους απολαύσεων. Γενικά αυτά τα άτομα δεν προοδεύουν πνευματικά και αποτυγχάνουν σε όλα τα πράγματα. Πέφτουν στη μιζέρια
.
ΟΝΕΙΡΑ ΚΑΙ ΟΡΑΜΑΤΑ
    Όταν κοιτάμε μια πορνογραφική εικόνα, αυτή πληγώνει τις αισθήσεις και μετά περνάει στον νου. Το ψυχολογικό Εγώ επεμβαίνει σε αυτά τα πράγματα κλέβοντας την ερωτική εικόνα,΄για να την αναπαράγει στο διανοητικό επίπεδο. Στον κόσμο του νου αυτή η εικόνα μετατρέπεται σε ένα ζωντανό ομοίωμα (όνομα που δίνεται στις ερωτικές εικόνες του διανοητικού). Στη διάρκεια του ύπνου, ο ονειροπόλος κάνει έρωτα με αυτό το ζωντανό ομοίωμα, το οποίο σαν ερωτικό δαιμόνιο τον βάζει σε πειρασμούς για την ικανοποίηση της λαγνείας. Το αποτέλεσμα είναι οι ονειρώξεις με όλες τους τις τρομακτικές συνέπειες. Κανένας πραγματικός ευσεβής οδοιπόρος του μονοπατιού δεν πρέπει να επισκεφτεί κινηματογράφους όπου προβάλλονται  ταινίες πορνό, γιατί αυτοί είναι άντρα της μαύρης μαγείας. Οι ερωτικές εικόνες της οθόνης δημιουργούν νοητικά ομοιώματα και ερωτικά όνειρα. Αυτές  οι κινηματογραφικές αίθουσες είναι γεμάτες από διαβολικές  στοιχειακές οντότητες, δημιουργημένες από τον ανθρώπινο νου.  Είναι γεμάτες από αρνητική ενέργεια.  
    Ο υποσυνείδητος νους δημιουργεί φανταστικά όνειρα στη χώρα των ονείρων. Η ποιότητα των ονείρων εξαρτάται από τις πεποιθήσεις του ονειροπόλου. Όταν πιστεύει κανείς πως εμείς είμαστε καλοί, μάς ονειρεύεται βλέποντάς μας σαν αγγέλους. Όταν κάποιος πιστεύει πως είμαστε κακοί, μάς ονειρεύεται βλέποντάς μας σαν διαβόλους. ΑΛΛΟΙ  μας έβλεπαν σαν αγγέλους. Πολλές φορές αρκούσε να διαβάσουν αυτοί οι μαθητές οποιοδήποτε βιβλίο ή να ακούσουν οποιαδήποτε διάλεξη για να προσχωρήσουν σε μια καινούργια σχολή. Τότε όταν σταμάτησαν να πιστεύουν σε μας, όταν άλλαξαν τις ιδέες και γνώμες τους, μάς ονειρεύτηκαν βλέποντας μας μετατρεμμένους σε διαβόλους. Ποια ήταν η διόραση αυτών των ανθρώπων; Σε τι κατέληξαν τα διορατικά όνειρά τους; Τι είδους διόραση είναι αυτή, που σήμερα μας βλέπει σαν θεούς και αύριο βεβαιώνει  πως είμαστε διάβολοι; Πού είναι η διόραση αυτών των ονειροπόλων; Γιατί αντιφάσκουν αυτοί οι άνθρωποι; Γιατί ορκίζονται τη μια πως είμαστε θεοί και την άλλη πως είμαστε διάβολοι; Τι είναι αυτό;
    Το υποσυνείδητο είναι μια πραγματική οθόνη στην οποία προβάλλονται πολλές εσωτερικές ταινίες. Το σημερινό υποσυνείδητο δρα μερικές φορές σαν φωτογράφος, άλλες σαν διευθυντής και επίσης σαν πειραματιστής που προβάλλει εικόνες στο διανοητικό φόντο.
    Είναι φυσιολογικό ότι το υποσυνείδητο που προβάλλει συχνά, κάνει πολλά λάθη. Κανένας δεν αγνοεί ότι στην διανοητική οθόνη ξεπηδούν λανθασμένες σκέψεις, αβάσιμες υποψίες και επίσης ψεύτικα όνειρα.
    Χρειαζόμαστε να κάνουμε το υποσυνείδητο συνείδηση, να σταματήσουμε να ονειρευόμαστε, να αφυπνίσουμε τη συνείδηση.
    Εκείνος που έχει αφυπνιστεί, είναι αδύνατον να ονειρεύεται, ζει στους εσωτερικούς κόσμους μέσα σε  εντατική επαγρύπνηση, ενώ το φυσικό σώμα κοιμάται στο κρεβάτι του. Αυτοί είναι οι αυθεντικοί, φωτισμένοι διορατικοί.
    Εμείς δεν μπορούμε να δεχόμαστε διορατικούς που δεν έχουν αφυπνίσει τη συνείδηση Q. Εμείς δεν μπορούμε να δεχόμαστε διορατικούς που δεν έχουν δημιουργήσει το Χριστό αστρικό, τη διάνοια του Χριστού και την Χριστό θέληση.
    Οι διορατικοί που δεν έχουν αφυπνίσει συνείδηση και ούτε κατέχουν τα ηλιακά τους οχήματα, βλέπουν στους εσωτερικούςκόσμους μόνο τις δικές τους πεποιθήσεις και αντιλήψεις. Τελικά δεν χρησιμεύουν.
    Μόνον εκείνοι οι ξύπνιοι διορατικοί, μόνον εκείνοι οι διορατικοί που ήδη κατέχουν τα ηλιακά τους οχήματα, είναι άξιοι πραγματικής εμπιστοσύνης. Αυτοί δεν είναι ονειροπόλοι. Αυτοί δεν σφάλλουν. Αυτοί είναι πραγματικοί φωτισμένοι. Τέτοιου είδους άνθρωποι είναι πραγματικά Δάσκαλοι Q . Τα οράματα τέτοιου είδους ύψιστωνανθρώπων δεν είναι απλά όνειρα. Αυτοί είναι οι Δάσκαλοι της τελειότητας.  Τέτοιου  είδους Δάσκαλοι δεν μπορούν να ονειρεύονται πια.  Τέτοιου  είδους Δάσκαλοι μπορούν να ερευνούν στις μνήμες της φύσης και να διαβάζουν στα σφραγισμένα αρχεία της Δημιουργίας όλη την ιστορία της γης και των φυλών της.
    Όλοι εκείνοι που ακολουθούν το μονοπάτι του Τέλειου ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΥ  Γάμου, πρέπει να ζουν επάγρυπνοι και επιφυλακτικοί όπως ο φρουρός σε εποχή πολέμου. Στη διάρκεια των ωρών του ύπνου, οι Δάσκαλοι Q δοκιμάζουν τους μαθητές τους. Οι σκοτεινοί  μάς  επιτίθενται  στη  διάρκεια του ύπνου, όταν δουλεύουμε στο Μεγάλο
Έργο. Στη διάρκεια του ύπνου, στους εσωτερικούς κόσμους, πρέπει να περάσουμε από πολλές  δοκιμασίες. Οι Δάσκαλοι αφυπνίζουν τη συνείδηση του μαθητή όταν τον δοκιμάζουν σε κάτι.

ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, ΥΠΟΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, ΥΠΕΡΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, ΔΙΟΡΑΣΗ
    Εκείνο που ονομάζουμε κανονική συνείδηση της αγρύπνιας, κοιμάται βαθιά. Η κανονική συνείδηση της αγρύπνιας σχετίζεται με τις πέντε αισθήσεις και με τον εγκέφαλο. Οι άνθρωποι νομίζουν πως έχουν αφυπνισμένη τη συνείδηση και αυτό είναι απολύτως ψεύτικο. Οι άνθρωποι ζουν καθημερινά στον πιο βαθύ ύπνο.

ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ
    Η υπερσυνείδηση είναι μια ιδιότητα προερχόμενη από το πνεύμα. Η ικανότητα της υπερσυνείδησης είναι η διαίσθηση.

ΥΠΕΡΣΥΝΕΙΔΗΣΗ
    Γίνεται αναγκαίο να αναγκάσουμε την υπερσυνείδηση να δουλεύει για να γίνεται δυνατή η διαίσθηση. Ας θυμηθούμε ότι όργανο που δεν χρησιμοποιείται ατροφεί. Οι άνθρωποι που δεν δουλεύουν με την υπερσυνείδηση έχουν ατροφική τη διαίσθηση. Η πολυόραση είναι διαισθητική διόραση. Είναι θεϊκή παντογνωσία. Αυτό το μάτι βρίσκεται στον αδένα της επίφυσης. Εκεί βρίσκεται ο λωτός των χιλίων πετάλων. Εκεί βρίσκεται η υπερσυνείδηση.
    Ο αδένας της επίφυσης βρίσκεται τοποθετημένος στο άνω μέρος του εγκέφαλου.                                     Όποιος θέλει να αναπτύξει την υπερσυνείδηση πρέπει να ασκεί τον εσωτερικό διαλογισμό. Συγκεντρωθείτε στη θεϊκή Μητέρα που βρίσκεται στα βάθη του δικού σας Είναι. Να διαλογιστείτε σε αυτήν. Αποκοιμηθείτε παρακαλώντας την να σας δραστηριοποιεί την υπερσυνείδηση. Διαλογιστείτε καθημερινά. Ο διαλογισμός ΚΑΙ Η ΠΡΟΣΕΥΧΗ είναι το καθημερινό ψωμί του σοφού. Με το διαλογισμό θα αναπτύξετε την
υπερσυνείδηση Q AN ΕΙΣΤΕ Q .
    Χρειάζεστε μνήμη για να θυμηθείτε τις εσωτερικές εμπειρίες. Μη χύνετε το σπέρμα. Να ξέρετε ότι στο σπέρμα υπάρχουν εκατομμύρια μικροσκοπικών κυττάρων του εγκέφαλου. Εσύ δεν πρέπει να χάνεις αυτά τα κύτταρα.
ΜΝΗΜΗ 

ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ



     Μεταφυσική, στην θεωρητική της διάσταση (και πέρα από τις όποιες άλλες διαστάσεις της) είναι μια «ερμηνεία»  της Οντότητας που βιώνουμε. Η Οντότητα που βιώνουμε ταυτίζεται με το ΟΛΟΝ (ΕΙΝΑΙ) ή θεωρείται «εν δυνάμει ΟΛΟΝ (στο Οποίο αναφερόμαστε και προς το Οποίο τείνουμε και στο Οποίο Ολοκληρωνόμαστε).

Η ΦΩΝΗ ΤΟΥ ΑΝΩΤΕΡΟΥ ΕΑΥΤΟΥ



Όσο πιο ταυτισμένος είναι κανείς με το σώμα και τις γήινες επιθυμίες, τόσο περισσότερο ‘ακούει’ τους χαμηλότερους ‘συμβούλους’ του, χαμηλές αστρικές οντότητες που ζουν προσκολλημένες πάνω στο πεδίο του ατόμου και τρέφονται από αυτό, απομυζούν δηλαδή την ενέργειά του. (Γι’ αυτό και μετά από χαμηλές ηδονές, χαμηλό φαγητό, χαμηλό σεξ, τσιγάρο, αλκοόλ, καφέ, ζάχαρη κλπ, αισθάνεται κανείς στραγγισμένος από ενέργεια). Ένα κοινό παράδειγμα είναι η εντρύφηση στα σεξουαλικά χωρίς αγνότητα νου και καρδιάς. Αυτή η κατάσταση έλκει τέτοιες χαμηλές ενέργειες/οντότητες. Οι χαμηλές σε κραδασμό τροφές, έλκουν τέτοιες οντότητες. Ακόμα και τα χημικά έλκουν τέτοιες οντότητες και ενέργειες δαιμονικές. Είναι τόσο εύκολο να μολυνθεί κανείς! Για την ακρίβεια, οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν με τέτοιο μολυσμένο πεδίο και υπακούν σε τέτοιους συμβούλους...


Συναισθήματα και σκέψεις χαμηλές, ζήλια, θυμός, απληστία, λαιμαργία/αδηφαγία, φιλαργυρία, πλεονεξία, εγωισμός, κακία, φιληδονία και ότι άλλο που δεν είναι αγνό, έλκει τέτοιες οντότητες. Αν πράττει κανείς κάτι απ' τα παραπάνω για καιρό, η συγκεκριμένη ενέργεια/οντότητα προσκολλάται στενά στο ενεργειακό πεδίο και το άτομο νομίζει πια ότι είναι δική του κατάσταση. Έτσι πολλές φορές στο διαλογισμό αισθανόμαστε πόνο και δυσφορία, καθώς αυτά τα αστρικά κελύφη και οντότητες αποκολλώνται από πάνω μας. Όλα αυτά τα κελύφη βέβαια δεν είναι δικά μας αλλά είναι επίκτητα. Ένα παιδί έρχεται σχετικά αγνό στο κόσμο και αναλαμβάνει ανάλογα με το κάρμα του ένα πεδίο για να το εξελίξει και να το καθαρίσει, να το καταστήσει αγνό και θεϊκό. Αναλαμβάνει δηλαδή χρέη, που έρχονται με τη μορφή εκπαίδευσης/υποβολών απ' τη κοινωνία, τα λεγόμενα κατεστημένα του νου, που απομακρύνουν τον άνθρωπο απ' το αναφαίρετο δικαίωμα στην ευτυχία και τον μετατρέπουν σε ένα ανθρωπόζωο(ή ζωάνθρωπο) που λέει ‘δεν βαριέσαι, έτσι είναι η ζωή και η κοινωνία, έτσι είναι αυτά τα πράγματά.’. Λόγω αρνητικών υποβολών το άτομο σταματά να αναζητά την ευτυχία του στην ουσιαστική Πηγή και αναζητά ψήγματα αυτής ΕΞΩ από αυτόν, από τους άλλους, από τις ηδονές, από την αναγνώριση του περίγυρου. Η αναζήτηση της θεϊκής ευτυχίας είναι πρώτα απ' όλα ζήτημα αυτοεκτίμησης!

Δεν είναι λοιπόν τυχαίο που πολλές φορές μπορεί να βλέπουμε κατά τη διάρκεια του διαλογισμού άσχημες οντότητες (ένας λόγος που πολλοί φοβούνται να κάνουν διαλογισμό, όμως αυτός ο φόβος είναι ψεύτικος, τίποτα δεν μπορεί να μας πειράξει, παρά μόνο οι συνήθειές μας) επειδή αυτές καθαρίζονται και βγαίνουν στην επιφάνειά για να διαλυθούν στη συνέχεια.

Ο φύλακας άγγελός μας εξελίσσεται μαζί με μας. Όσο καθαρίζουμε τη ζωή μας σε όλα τα επίπεδα και αναζητούμε την Αγνότητα και Καθαρότητα, τόσο η φωνή του αγγέλου μας γίνεται πιο θεϊκή. Όσο καθαρότερα είναι τα κάτω chakras (τα ζωώδη κέντρα είναι τα κάτω chakras) τόσο πιο ψηλά πάει το πνεύμα μας και η διοχέτευση ενεργειών που κάνουμε είναι πιο αγνή και πιο κοντά στην Πηγή.

Αυτό που είναι μεγάλης σημασίας, είναι στην καθημερινότητα να μην αφήνουμε να συσσωρεύεται φορτίο αρνητικό στο πεδίο μας. Κάθε μέρα πρέπει να αφιερώνουμε στον εαυτό μας μία ώρα για καθαρισμό και διαλογισμό. Είναι ό,τι καλύτερο μπορούμε να κάνουμε για μας.

Η φωνή του Ανώτερου Εαυτού δεν δεσμεύει αλλά προτρέπει σε δημιουργία η οποία μπορεί σε πρακτικό επίπεδο να σημαίνει αλλαγή. Η φωνή αυτή της Αγνότητας που κατοικεί μέσα μας συνήθως δεν θα πει ΜΗΝ κάνεις αυτό, ΜΗΝ κάνεις εκείνο και δεν θα χρησιμοποιήσει αρνητικές λέξεις και εκφράσεις, αλλά θα προτρέπει και θα δείξει νέους δρόμους δράσης.

Ποτέ δεν πρέπει να πιάνουμε συνομιλίες με φωνές που ακούμε στο διαλογισμό. Το πιθανότερο είναι να είναι αστρικά σκουπίδια και όχι μία ανώτερη οντότητα. Μία άγια Οντότητα συνήθως δεν μίλα αλλά αγγίζει ενεργειακά με τη γλώσσα του Φωτός, η οποία μπορεί να μεταφραστεί με λόγια αργότερα μέσα μας. Η επικοινωνία μίας άγιας μορφής με μας, είναι η ίδια η Ευλογία της πάνω μας, ευλογία που θα έχει πρακτικό αντίκτυπο, με συνειδητοποιήσεις, μεταμορφώσεις και αλλαγές στο είναι μας. Όσο πιο ψηλά κοιτάμε με όλο μας το είναι, τόσο πιο πολύ οι Άγιες Οντότητες θα μας πλησιάζουν. Ένα βήμα κάνουμε εμείς προς το Θεό, δέκα κάνει Εκείνος προς εμάς...